美国政治之根本:川普背后的千禧年主义。“大觉醒”北美复兴运动。

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1726年,弗里林海森发起了挺觉醒运动,该走精神上是一样集市北美属国的基督教复兴。当时,弗里林海森吸引了层层的人口与会到里头,增加了加尔作家各派和浸礼会信徒的口。没过多久,大觉醒运动便蔓延及了上上下下新英格兰跟南殖民地各州,在当时,大觉醒运动让当是17~18世纪初德国虔敬派和英国福音奋兴派在北美之复信。

按:即首文章产生三只本子,英文版是有关政治神学,中文版发表在《宗教及法治》2017夏季刊,这篇大众版是香港媒体《超讯》7月号。从马上首文章可以提供一个明美国政动机的宗教理念。

并发于美洲绝早的改教者

川普政治让基督教再次重彩进入美国政生活的公家视野,不仅借着他政府成员积极发挥有的基督教信仰,也借着“让美国重新伟大”这同一人号所传颂的史回音,就是一模一样种与殖民历史以及基督教有关的美国中心主义。与欧洲还是加拿大社会对比,美国社会和政与基督教信仰(特别是基督教传统)有同样种植更温柔的涉,这还源自最初美国社会的新教信仰基础。若一旦明了美国的民族主义和国度地位,都急需追溯这段时日新教的对社会的震慑。

17世纪初,宗教人士开始殖民北美,在大西洋海岸建立了所在国。宗教改革运动最要紧之一个图就惹那些被教压迫的食指移民的意愿。那些极端早的殖民地开拓者,他们满怀虔诚之意,带在宗教自由的要求,以及对教义的热忱,当然,他们之殖民还持有商业上的胸臆。随着移民潮的起来,英国与欧洲底局部宗教人士一个随着一个地来到了美洲左海岸。这些殖民地上新来的人们,都同宗教改革人士关于,几乎有新来的人口且是加尔文派。

以针对现代社会秩序的研究中,社会学家马克斯韦伯(Max
Weber)在外经典社会学著作《新教伦理和资本主义精神》中提出了一个重中之重的问题:为什么只有以天堂有出了当代理性资本主义?韦伯考察的凡清教徒(加尔文宗新教基督徒)在初美国社会之角色。在他看来,其重点的原委在美国基督教教派中普遍存在的一致栽呼召感。具体说哪怕是,新教徒(特别是初英格兰之清教徒)普遍生活在同栽焦虑着,这令人担忧来自于他们连无确定自己是否能以预定论教义被挑。为收敛这同一忧虑,他们要通过通过此世简朴禁欲的活方法及事呼召,来说明她们是蒙拣选的、有上帝恩典同在的人数。韦伯继而推论说,这些加尔文学家的新教徒因此一定财富和实体,鼓励勤奋理性计算,逐渐带来一样种植“未料后果”,就是悟性资本主义体制的浮动。

苏格兰丁以及荷兰丁极为之重洋把最好朴实的“加尔文主义”带至了美洲,成立了长老宗和改造宗教会。不过,在当下之前,来到美洲极早的移民英国清教徒和分手派把比较和缓的“加尔文主义”带了入。还有部分来自宗教改革运动的团伙,比如,信义宗、莫拉维弟兄会、门诺派的信教者后来吧至北美,不过人比少。这样一来,北美属国人民对互相的迷信势必以有举足轻重之震慑。

韦伯热衷让研究新教(尽管他好从未归信)是源自他的家庭出身。这号法学博士就产生一个作牧师的老爹,影响及韦伯的亲娘,尤其信仰虔诚。她已经因为看儿子大学时代颓废放纵而扇了韦伯一个耳光。新教信仰对于韦伯,一直坐对妈妈的尊崇而烙印颇深。获得博士学位之后,韦伯在了片卖新教报纸的编辑部。在与新教人士的摩肩擦踵中,韦伯还多得到了片神学思想,为外这部《新教伦理》的做提供了至关重要思路。

教在北美底迈入

旁一样个考察新教主义对首美国社会的影响之学者是法国社会学家、政治学家托克维尔(Alexis
de
Tocqueville)。这员法国贵族家世、信仰天主教的小青年,曾经在祥和亲戚在法国大革命中于行刑后,萌发出要拜访新陆地美国底诧异想法。靠贵族身份,他赢得法国政府如出一辙份官方介绍信,说托克维尔是拉动在看美国拘留所系统的职责去的。三个月之远足,让托克维尔写成了平据影响后世直到现在的《美国的民主》(我们再次乐于译为《民主在美国》,因为托克维尔是为美国社会作一个案例来谈谈民主)。他于这部经典著中写到,新教为美国社会以及民主共和制带来强劲的塑造力,不仅“调节民德(mores),而且那影响力还延展到人们的智性上。”他特别强调乡镇自治与教会作为中层组织(intermediate
institutions)是政教分离的基本功。

安立甘宗,同时为叫名“圣公宗”,这是美洲无限早的基督教教会,该教会于1607年以弗吉尼亚的詹姆斯镇设置了一个教区,当时由于杭特任教区牧师。不过,圣公宗以弗吉尼亚同其它殖民地都有些吃欢迎,可能是圣公宗在美国殖民地时期力量弱化的由。所以,英国母会没有于新英格兰派一个主教。

万分可惜的是,不论是韦伯于说明现代资本主义崛起,还是托克维尔以说美国同与制度雏形时,都和一个最主要思想变量擦肩而过。假如我们可上过,回到新英格兰地区人们的说道及活受到,就会见发现,当时之清教徒们都泛接受平等种植千禧年主义作为动力,就是也千禧年预言的耶稣再来与上帝的国做预备,才使起平等效仿和之对应的天伦与社会秩序,在各种工作被再接再厉促进社会繁荣。这种使命感表现在经济运动及的勤勉简朴和政制度统筹及秉持公义和分权。从历史文献来拘禁,在这等同一时,关于末世论和千禧年主义的神学思想很范围地震慑着最初美国的清教徒们,而且为用来点制定策略同法。从神学家们的座谈以及写作、清教徒在前往新地之前对自己使命的讨论与祈福的文献,以及传道人公开的宣讲与公共政策制定者的行动来拘禁,一栽为总禧年主义所让之积极向上入世和改进世界的精神,在首美国社会之次第层面都于至了关键作用。不仅如此,这种千禧年主义一直养着美国之神学、社会以及政治。

在同样期,公理宗教会暨添加老宗教会则成了英国北美殖民地中不过老之群落。这里的公理宗起源于分离派与清教徒的合。其中,1620年以新英格兰底普利茅斯港登陆的相同批移民,是已退出英国国教到荷兰避难的独立派。在1628年从此,更多到北美的移民都是严格的清教徒,他们自然梦想留下于英国底圣公宗内部进行宗教改革,不过当下英国大凡查理一天下当政,政府对宗教改革予以制止,使得他们控制逃出英国造美洲落户。后来,这些分离派与清教徒携手合作,同意拟写一卖《剑桥纲领》,即美洲公理宗教会的模仿。

总禧年主义(millennialism)通常指基督徒对佛经《启示录》20:1-7节所持之知晓。在基督教神学着产生最少少栽千禧年主义:其一是后总禧年主义(post-millennialism),
认为当基督重新来前,圣徒将统治一千年(Millennium),世界在此期间是宏观年和平之金子盛世,之后基督再来进展审理;其二是前方总禧年主义(pre-millennialism),
认为基督在宏观禧年之前来统治一千年。
在美国史早期,这点儿种植千禧年主义都同时影响及培养着美国社会。按照历史学家、研究清教徒思想下爱德华兹的大学者马斯登(George
Marsden)的意,后主禧年主义是美国早期的重要性社会推动力之一。

长老宗教会起

实则早在英格兰之内战时期同样开始,清教徒们便让同一栽千禧年主义所影响,并且这种意见一直持续至美洲地。在克伦威尔一时,清教徒在克伦威尔底维护下,发表了大气之神学论著,是关于千禧年和圣徒治理之。他们当中的象征作者包括约翰.欧文(John
Owen)、约瑟斐.卡若(Josephy Caryl)、约翰.豪(John
Howe)、腓利.奈(Philip Nye)等。按照政治学者桑多兹(Ellis
Sandoz)的见,对当时等同时的基督徒而言,绝大多数丁当好存在圣经启示已经做到的一世中,就相当主禧年来。
历史学家霍里腓得(E. Holifield)
指出,“在初殖民地时期的一百大抵年里,是神学家们基本了想领域…直到美国革命爆发的前夕,神学家都于美国印刷文化上占有了独有的独尊身份。”而正是因为这些神学观点的震慑,在18世纪后,后总禧年主义在美国受普罗群众广泛接受。

鉴于荷兰改造教会,长老宗被带顶了美洲,1626年,在哈德逊河畔,荷兰东印度公司建了所在国,并将这之曼哈顿岛更名为“新阿姆斯特丹”。两年过去了,东印度公司于此间建立了教堂,还任命了牧师,宗教在及时无异于地区取得了宣传。1644年,荷兰以“新阿姆斯特丹”这块殖民地移交给英国,而荷兰革新教会继续发展,1700年,当初确立之礼拜堂都成为了纽约藩最充分之教会。

自从某种意义上的话,韦伯命题有自然道理,因为清教徒们确实发生平等栽非常明朗的呼召感或蒙召感。正而家沃尔泽(Michael
Walzer)所指出的,在清教徒参与社会秩序的价值观中,“呼召“这个观念是挺关键之。“呼召”一方面受清教徒成为激进的社会批判者,另一方面还要于他们主动跻身世界,要给世界成为门徒操练的场合。历史专家摩根(Edmund
S.
Morgan)提出,对于清教徒的时期而言,在出版著作、讲道和日常生活中,这群清教徒很要紧之一个主题就是是“呼召”。但是同时,韦伯命题的“呼召”是一律栽个人主义的,但总禧年主义的呼召有一致种植集体主义的层面:他们都想如果合力在一个新世界面临生存、预备迎接千禧年的来临。

玛克米属于英国长老宗教会,当时,受爱尔兰长老宗委任,玛克米以美洲殖民地开展工作。1683年,玛克米在马里兰树了教会。1706年,又起了费城长老宗,并充当主持人。玛克米在当主席之就无异段落时日遭受,鼓励那些苏格兰与爱尔兰长老宗信徒前去美洲,致力为美洲长老宗教会的提高。1710年,英国政府对爱尔兰尽经济制裁,由此,爱尔兰长老宗移民及美洲底人口更多。所以,在美洲基督教会受,长老宗教会起在重要的图。

咱得负史料来认及清教徒当时之历史地,其中一个分外关键之实情是,对这些前期殖民地的清教徒来说,从英格兰至美洲,就意味着从一个原本的世界面临至了一个新的世界面临。人们常见相信,他们同旧约时代起埃及之以色列人口同样,从田野到上帝的应许之地。作为上帝立约的民,他们要存在一个新世界里,这给他俩带来希望与显眼的使命感。这些清教徒们道,这个新世界之信仰和政治应该是统一在共同的。正而马萨诸塞地方主管的约翰.温斯洛普(John
Winthrop,1588-1649)在1630年的一样蹩脚讲道中所说之,教会和社会要联合合在一起服侍将要来到的救世主。他强调说,在这新藩,基督徒应具有初的目标,那就是若错过立彰显上帝荣耀的社会秩序;而且,他们目前所当的新世界是负在上帝之重任,作为“山上的城”,向世人表现出。这个“山上的都”的隐喻是美国民族主义的一个重要源头,至今以屡屡出现于美国法政人物的常用词语中。

1639年,著名的布道家威廉召集了浸信宗首蹩脚聚会,由于威廉所表示的凡伦敦的分离派,因此,参加这次聚会的人员多是英国威尔斯浸信宗教友。他们与威廉有共同之信奉,不过,在大觉醒活动尚未发起之前,浸信宗教会向上比较缓慢。

于1639年1月14日,新英格兰地区底老三只镇[温莎(Windsor),哈特福德(
Hartford)和韦琴斯菲尔德(Wethersfield)]协办刊载于看是率先独美国底成文宪法(the
first written constitution)《康涅狄格基本秩序》(The Fundamental Orders
of
Connecticut),这同规章从开业就指出,新世界之公共法律及秩序而按上帝之律法和指令来执行。

1690年,美洲殖民地的人头达了25万,而且,几乎一切凡源于英国之移民。18世纪头,德国革新使教徒开始广泛迁移到美洲,他们属于路德宗教会。对斯,著名的说教家威廉、潘恩邀请这些来自德国的革新使教徒到宾夕法尼亚藩居住。18世纪中,在宾夕法尼亚殖民地发出7万德国人数,而整整北美之德国人口达成了20万,这些路德宗教会的移民为美洲的新教世界注入了初的元素。

俺们明白,不论人们在哪儿聚集,上帝之申都务求发生一个一成不变、正直的政府,来维护和平与同,好为这些聚集在具有情况下还改为以上帝要求、有秩序和免于扰乱的之。因此,我们温馨搭成为一个官政府要共和制;这样做是为了我们友好和咱们的后代,让他们得以以另外时刻跟我们一道,进入联邦制,来凑、维护与推进我们主耶稣的福音的纯洁和任意,就是我们本所宣信的,也是教会所披露的,按我们当中所实施的教义真理而实行。也在于我们的民事事务,可以由这些早已制定、订立和揭示的法、规则、秩序及规章引导与治。”

沉睡着的美洲教会

法政哲学家沃格林在《政治思想史第七卷》中指出,这同样条例分别殖民政府所创建的第一学成文的条例,因此经常联邦的本来面目仍是指教会。新地的开山们要一个联机的异象(Vision),这点正是来自他们以宗教及由末世危机的紧张感产生有本禧年主义的对答。

18世纪初,对于美洲教会来说,已经上马滑坡了,前一代拓荒者的宗教热情如并不曾受深好地承受下来。另外,由于美洲经贸的连前进,人们的财物取了多,逐渐引起出同样种物质主义。于是,在那些新教徒身上,再为看不到宗教的狂热,就连一直给当成上帝为主底清教理想也磨灭了,那些所谓的教教规也易得无足轻重:在过去,清教徒只来受教会的誓约才有身份做会友,而今天,这个习俗似乎已经过去了;那些没有真正信仰证据的老人家所好子女的洗礼得到了批准;在过去,对信徒的渴求特别严苛,只有那些见证基督救恩经验的人数才能够成为信徒,而今天,只要“生活上没有劣行的人口犹能够入教”。

这种千禧年主义不仅刺激了初英格兰地区树一个好社会、作为山上的城榜样的做法,也潜移默化至她们怎么对待其他族群的宣教态度。例如,著名的宣教士约翰.艾利亚特(John
Eliot,
1604-1690)也是一样号本禧年主义者,他深受英国神学家托马斯.布莱特曼(Thomas
Brightman)的影响。在1660年事先,艾利亚特坚信,美洲印第安人口是以色列人口失落之等同付出部落,而因千禧年主义的振奋,他道这些印第安口之归信和基督的第二软还来有密切的维系,于是开始当殖民地建立印第安教会的宣教事工并且开始发明印第安人口之文及翻译《圣经》的行事。同时,他的千禧年主义观点吗叫他看必须要摒弃一些印第安总人口之忿忿不平制度,如一那多妻制等。在宣教的而,他呢从为改善印第安人口的社会秩序推行“文明”规则,这些还是给外本禧年主义观点的熏陶。如哈佛历史专家霍尔(David
Hall)指出,“这些规则都是根源这同信心,即‘文明’和基督教信仰是彼此的,前者是后人的必要条件。这等同见解于这不要是艾利亚特所独有的。”
的确,关于对犹太人归信潮和上帝国即将来临的愿意,在当下毫不个别神学家和牧师的见识。恰恰相反,在殖民地时期的初英格兰地区,人们广泛都怀有这样的意见。例如,在新英格兰地区具影响力的英国布道家乔治.怀特菲尔德(George 
Whitefield)的讲道中,他吗不断透露出这般的观:认为他所处的一世是“教会的半夜状态”,而“一个荣幸的日”马上就要来到。同时,他也发起为犹太人的归信持续祷告。

美洲教会的衰落引起了教会的体贴,1670年,长老宗大会以波士顿开,大会上要讨论了“改革之势将使”,并将那些新教徒身上显现出来的“罪恶”一一列举。在其后的岁月里,教会呼吁人们“认罪悔罪”。18世纪30年份,越来越多的人数要新教复兴。于是,1734年,在北安普敦,大觉醒运动正式兴起。

总禧年主义也成当下初英格兰神学家们就此来解社会政治最要害的见有。它而新英格兰地区的众人在懂新陆地与英国中间的涉嫌、社会变迁、社会问题和殖民地目的等题材达到,很自然地用这些社会问题与方针还与上帝之国和末世使命联系在齐。早于英国内战期间,新英格兰地区之神学家和治理者梅瑟(Increase
Mather,1639-1723)并无拿及时会战争便是是同摆仅的内战;相反,他觉得这是上帝和魔鬼在欧洲的漫漫战役,而且他相信上帝不久便使以就会战火中力挫,然后就是是千禧年的始。梅瑟还尽量地采访全关于欧洲底消息,从教会、政治、社会及军事的信息,并且用这些新闻和美洲藩的气象联系在合,试图寻找到亮上帝末世计划之钥匙。在1669年,他以初英格兰登了平系列讲座,题吗《打开以色列救恩的精深》(The
Mystery of Israel’s Salvation Opened)。他
认为新英格兰地区是诱发录中所涉的七个等级受到第五单等级,之后就是以色列人口之归信(这点吧是美国于中东国策专门是以色列外交政策的思维来之一)。
在此后几乎年的讲道和讲座中,梅瑟坚信,虽然新英格兰地区连无净等于降临到地上的上帝之国,但是,他也认为新英格兰凡当时等同品级最着重之相同有的。他当1674年之讲道《患难之日即》(The
Day of Trouble in
Near)中还解释,即将要到来的末世会如何表现在初英格兰底社会、政治生活备受。然后他为此上帝之国家将见面光顾到新英格兰地区,以之来刺激这个地区人口的道和信的尽。

大觉醒运动

值得一提的是,连约拿.单爱德华兹(Jonathan
Edwards,1703-58)这员受公认为是造就早期美国神学和哲学思想最为重大之构思下的人口,并且是当普林斯顿大学之校长,他啊格外疼让本禧年主义。爱德华兹对千禧年主义的浓厚兴趣,和外以及一代之美国思想下非常相似。尽管他以为千禧年尚未开始,但他吧信任千禧年会以美洲首先初步。正使历史学家马斯登所说的“他[爱德华兹]当真说了,新英格兰发生的从业,可能会见叫证实是‘荣耀日的滨’或‘某种伟大事物之起还是先兆’。”
之后,爱德华兹以他的《末世论笔记》(Notes on the
Apocalypse)中,甚至估算出千禧年约会当公元2000年起给新英格兰地区,并且他尚遵循本禧年主义的见解去推动他的社区生活实践。对之,历史学家马斯登指出,“虽然爱德华兹并无看他能够亲眼看到千禧年,但他为好的镇所提供的同卖宪法,就曾经描述有了千禧年生活应该是如何的景象。”

弗里林海森是荷兰改造宗教会的牧师,曾简单破被敬虔主义的耳濡目染,他到达美洲后,见到他所属的教会死气沉沉,守旧不转移,十分震惊,于是率先发动了流传福音和革新之位移。1720年,他开在新泽西殖民地拉利坦盆地旅行布道。到了1726年,复兴运动起来向长老教会伸延。同一年,泰能特受圣职为牧师,他以遭受弗里林海森的影响,把复兴运动带来及外自己的教会。泰能特步怀特菲尔德后尘,成为那个觉醒运动一个光辉之远足布道家。他的讲道词《论牧者未重生的高危》轰动一时。

每当爱德华兹事后,美国社会逐渐形成了平等种“公民千禧年主义”(civil
millennialism)
的见,将人们对政治生活之诠释与千禧年主义更为严谨地挂钩到了并。千禧年主义作为一如既往栽群众运动更常见的出现在美国社会被。按学者哈齐(Nathan
Hatch)的见识,“ 公民千禧年主义将‘自由’作为上帝之事业进行推动。”
按照马斯登的意见,在即时无异于时,新英格兰地区底教和政治利益通常是关系在一块的,因为新英格兰底新教徒们大得到来这般平等种植世界观,即“他们用对五洲新教在政治领域的升华之期盼,和同等不善世界觉醒的千禧年主义的希望,将双边结合于了合伙”。在南北战争之前,美国口周边对基督马上第二不成更来之确信,甚至当福音派中激励起了平等种常见的担忧与传福音的古道热肠。学者哈齐认为,在美国随地民主化的经过被,这种千禧年运动不再局限为神学家和大家中,而是遍及美国各国阶层,以至于“各行各业的美国人口以为,他们前面在开展的组成部分波,的确是具有末世意义的。”

粗粗拿单(乔纳森)·爱德华兹为是“大觉醒”复兴运动的象征人物,被看是美国极其美之神学家。他跟着其外祖父史托塔德之后担任北安普敦圣公宗牧师,史托塔德有新英格兰第一独了不起的复兴运动者之如。1734年,他就此“因信称义”这个题目作了一样多级之讲道;复兴之氛围同样天比同等上浓,人们三五成群来领耶稣基督。

当部分教育程度不强、缺乏神学训练的部落备受,千禧年主义则为他俩提供了扳平栽世界观,去理解十八世纪社会结构的变更,并且也也他们提供了扩大群众运动的动力以及指导。一方面,在这种千禧年主义的推下,卫理公会(Methodist)这些关键由草根民众做的教派的事工和人大幅增强(这是川普的总统竞选对手希拉里宣称归属的教派)。同时,美国尚闹了其他有侧重末世论和千禧年主义的教派,如“基督门徒会”(Disciples
of
Christ),以及甚至使摩门教(Mormans)等拿不同让人情基督教的末世观的新兴宗教。例如,《摩门经》中为表达有本禧年主义的观念,其中指出目前美国恰好处在一个新世界的转账中。在主禧年主义的激下,威廉.米勒(William
Miller,1782-1849)等人口开创了“复临安息日会”(Seventh- Day
Adventists)。他们在教义上深强调千禧年要来到和宣教及伦理的干。关于这些新生教派及教的思辨,哈齐说,这些人口认为“如果她们真地持守自己的独特呼召,上帝的皇就见面以美国叫确立起来。这道拉力来自于她们本着上帝护理及针对性信仰就的信心,以及她们若将文化征服,而无是退文化。他们的呼召包括要传讲、写作、带人归信、呼吁全国回到那些最初不说明自明的口径及。”

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复普遍来说,千禧年主义也影响了美国众生对政治之解。在美洲革命(American
Revelation)期间,当时美国的撰稿人们利用了大气跟千禧年主义相关的修辞,特别是为此“千禧年的(Millennial)”一词来展示同当时会变革。这些末世论的象征词不断涌出在革命之鼓吹中,如历史学家布劳赫(Ruth
Bloch)观察到的,“一种革命性千禧年主义的异象,其享因素已经都出现了。英国暴政被视为是平起平坐基督,美国底沉重是若引入上帝之皇,末日濒临了,到1770毕,所有这些思想都为不同式样扎根了。”

他于20夏左右描绘下之70独立志决定。

在美洲打天下和法国大革命后,美国丁于同一与随机之求啊随即增多。尽管部分人数以民主化的起以及法国大革命的狂热联系在一块儿,但是,更多美国口看,这是千禧年即将要贯彻的一个标明,也便是食指用赢得重新多的相同、民主和擅自。例如,当杰佛逊第二赖当选美国总理时,伊利亚.斯密斯(Elias
Smith
,1769-1846)就觉得,是上帝兴起了诸如杰佛逊这样的政治领袖,这便是千禧年的兆,而基督国度之基本功就是确立在美国以及法国即时片庙会变革之基础及。他说,“时候将至…地上不再会时有发生带头盔之口。任何要保障一个君主制政府、要离开一个共和制政府之全力,都…是如果摧毁的。”

1.教感情 ReligiousAffections

十九世纪,在美国底基督教中,越来越多的总人口坚信千禧年主义会以美国实现,“最核心原因是以,几乎所有美国总人口犹确信,美国的重任是如影响至全球。”在大家阿斯壮看来,当时美国基督教基督徒的一个重大特征就是是“将晚主禧年主义作为同一种美国理想主义…他深信,上帝之皇家将以历史中实现了,而且必然是要是于美国史受到落实。他的构思如此明确地包含完美主义的色彩…进步既是一致种个人性的貌,也是同等栽社会性的相。”从而一种植美国中心主义的人生观开始为上加于了美国社会的新教主义之上。

三联书店,2013

一言以蔽之在美国最初社会思想以及社会秩序的多变过程中,千禧年主义起至了大主要之来意。千禧年主义不仅影响到神学教派及基督教会众的活以及信,也促进在美国政治制度和社会秩序的变革。尽管到了二十世纪,随着现代性和世俗主义的产出,千禧年主义比原先涉了特别死衰退,
但是,正而家布洛赫(Ruth
Bloch)所指出的,在20世纪前,千禧年主义提供了美国人懂得历史、定义他们国家打算(national
purpose)的一个极端要害的合计源泉。这种千禧年主义的意识,也造就了美国共和主义和民主精神的道德。

《宗教感情》是爱德华兹的墨宝,写于18世纪美国第一不成大觉醒运动中。当时的教复兴出现了样虚假的光景,许多所谓的信徒并没显现有真正的宗教感情,作者以本书中详细描述了十分觉醒中的异情感表现,对宗教感情的真假做出了敏感的剖析,同时阐述了审宗教感情的十二种植特性,指出真宗教的本色在于拥有“圣洁之情”或“恩典的情”。

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犯一个基督徒是啊意思?基督教只是关乎头脑的事么?论到希望、情感和经历而怎么为?归正是什么?我们怎么能明了人们就悔改信主了?我们应有如何考表面上的归正是否真实?对得救的确知在基督徒的涉着占据什么地位?什么样的宗教经历是咱该鼓励的?什么样的宗教经验以是咱们应劝阻的?我们哪测试好信仰的热切和诚?宗教及之伪和随想是否发生若干什么标志?200多年晚底今天,这本开的消息还以挑战每一样各真诚归信的基督徒。

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本书背景也北美殖民时期的好复兴(1725-1760),当时有人质疑这次复兴,也有人收受。爱德华兹就以本书教导:怎样分辨超自然的属灵现象是否由神而来。
 爱氏于约翰壹书四段1-7节阐述圣灵动工的特徵(例如撒但的国受攻击……等),也本於圣经指出有些场景(例如人口的身体发出非平常的反射……等)既非克说明一个情景是圣灵动工,也未可知征其不是圣灵动工。同时,爱氏对那些质疑之人头,援引圣经的例证或教导,指出他们的不予常常是坐不知道上帝行事的法则,或疏忽人性之本流露。
 最後,爱氏对那些认同的食指,也本於圣经对她们谆谆劝戒,提醒她们不可自满,以免沦为骄傲的网罗、争竞的狂热。

加尔文派传教士在传教。

1735年,怀特菲尔德归主。怀特菲尔德被称呼“18世纪搅动欧美的大复兴家,保罗之后最好典型的传道人”。

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1740年,大觉醒运动及了极端,在北安普敦,爱德华兹成为了基本人物。1740年9月,怀特菲尔德到新英格兰,这是外第二软走访美洲,在美洲陆地,怀特菲尔德开始了时限6只星期日的传教旅行,于是,在美洲抓住了广大的新教觉醒运动。在即时以后的老三年里,越来越多之教会受到了挺觉醒运动的影响,该项活动逐渐波及新英格兰、纽约、新泽西、宾夕法尼亚、马里兰与弗吉尼亚诸殖民地。

乔治·怀特菲尔德(George Whitefield,
乔治·怀特菲尔德–1770年),英国教士和福音传道者。他是美国信复兴运动,即著名的大觉醒运动中重大的人士。在牛津大学深造常常,怀特菲尔德于约翰·卫斯理的熏陶,加入了英国国教会外的循道宗运动。1736年,他于选为执事。1739年,被任命为牧师。但又,他起来迷信灵性再生的必要性,并被循道宗派遣到美洲旅行。在美洲,他询问及由乔纳森·爱德华兹领导的信奉复兴运动。

中文名

乔治·怀特菲尔德

出生日期

1714

去世日期

1770

职业

教士和福音传道者

当1739-41年的次次于美洲之履时,怀特菲尔德开始其再生传道。他的说法激情洋溢、雄辩有力,使宗教热情席卷全殖民地。英国国教教会暂停了他的圣职,但他累传道,通常由长老会赞助,并起长老会教义中吸取了加尔文主义信条。当他归来英国继,在教义上和卫斯理决裂。怀特菲尔德终其余生在英伦诸岛暨美洲业信仰复兴传道,竭力宣扬加尔文主义

宗教自由给政治自由铺平了道路,间接为了美国单独革命一样湾推动力。基督教取得强大的底子,随着美国界的恢弘而展开,确保了美国以此独自的国度发生个结实的根基。