美国想想之神学之根本——《神学在美国》译序导言。认识改革宗(赵中辉)

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认识改革宗(赵中辉)

译者序

(关于改革宗的片段名词解释)

对那些想使深度了解美国是一个怎么国家之读者,我们见面推荐两依经典的作,一是法国社会学家托克维尔的《民主在美国》,另一样论就是耶鲁大学学者h的立本《神学在美国》。在某种意义上,一个口要是无打第二本书了解美国底神学版图,也不得不看明白第一本书的肤浅,因为毕竟美国由建国初期到当代政治都去不起基督教神学的影响。本书以北美博神学院和宗教系,都受看作教会历史之必选课本。

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对当今华基督教界关于神学思想的新生探索,此书为得当做特别有价的参考文献,因为研究者会意识,美国头神学版图曾来了之争辩、思潮和学派,也当中国神学讨论界出现,例如关于理性及信心、基督教的合理、历史性的新教和启蒙思想中的干、圣经权威性、教会治理体制、教会论对宗派主义的震慑,等等。正而本书作者以前言中说明了之,他期望为读者看到,美国神学思想之进化离不开欧洲神学当时发的生成,例如德国神学。同样,中国神学思想之前行,也相差不起历史上与另地中神学思想之连接,包括美国之神学思潮。实际上,由于世界宣教活动的史,现今中国福音派神学就早已遭遇美国大觉醒运动之后的复兴主义运动的深可怜影响。本书作者深度分析了复兴主义运动的时代背景、思想自觉和实在利弊,反观中国境,也杀令人深思。

Reformed 改革宗 

对愿意为此超过学科的眼光来探讨神学思想之研究者,这按照开可以看成一个写作范本。作者的一个研究起点是,神学思想不是约之高阁的,而是和教会实践、社会思潮和政治时事互相影响之。也就此,作者用相同种植跨学科的事业,并没有用神学讨论局限在某某范围外,或仅谈谈某个立场的神学。本书力图呈现的凡一个初美国神学版图全景,所以中不仅包括于呢人人熟悉的有些基督教派,如长老会、浸信会和循道会在美国底升华,甚至还有针对独一神论、摩门教等之牵线与分析,也在思想上扩展至美国天主教神学与普世运动。整理出这些思潮的条,是一模一样件特别宽阔的做事,更珍贵的凡,作者对各级一个挪、学派和心思都给出基于正式信仰的分析。在这意思及,这本开啊是同样首特别的护教史著作。作者的论争造诣跨度的好,涉及学术神学、实践神学、教会史、社会运动(民粹主义)、政治(政教关系)、伦理学等。作为译者,我们直接好奇于,作者以梳理如此眼花缭乱知识的还要,还能够清晰地理出好重要之思脉络。

指有加尔文主义神学的复原派,多半具长老宗的教会行政。

说到底,我们得解释一下为什么拿本书标题译成《神学在美国》,而非是《美国之神学》。正而托克维尔那本书的题一样(Democracy
in
America),强调以首先个词,但可因为译者需要用比符合中文表达的措施,译成《美国的民主》,而未是《民主在美国》,实为遗憾。之所以突出第一单词(“神学”或“民主”),因为其才是钻对象,而“美国”是研讨对象进行的地段限制。故此,《神学在美国》的题突出表明,这是同等部有关基督教神学思想(有些从欧陆传入)如何当美国向上之编写,其中包美国化的平有的。

Reformed Churches 改正教会 

引言:神学在美国

再就是如改造宗教会。此复原教系于十六世纪中集团,与信义会时有发生转变,乃用慈运理及加尔文所建议的神学与团队,其叫会整整于法、德、瑞士、荷兰,后扩大至英、美与其它各国。

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Reformed Faith 改革理论信仰

在美国殖民初期的一个差不多世纪内,神学家在理念领域占据主导地位。美国第一独出学问的阶层,大多包括的是基督教神职人员,以及个别刊登过神学(或“道学”)书籍的牧师们,他们当发出学问之口当中获取最好博学的口的地位。一直到美国革命初期,神学家在美国出版文化中还占独一的显要地位。到了十八世纪末,在每十年内,他们还是美国发表量最多之撰稿人。在变革以后,他们的头面地位有着现将,但还以任何十九世纪初期,神学仍延续在美国科学界受人尊崇,同时它还提供了千篇一律仿词汇,让寻常美国总人口以实施宗教生活历程被动用下。当长老会牧师robert
baird在1843年朝着欧洲读者解释美国宗教时,他曾吹说,“在基督教神学的各国一个分,都发出大气出版物”,他尚上说,美国神学期刊是美国文化着极其具学术型的出版物。

于神学用语中,『改革理论』相等于『加尔文主义』,它的佛经解说就是充分有网地刊登在加尔文神学中之圣经解说。

神学家们保存了同样种植语言,它流入其他话语领域。他们很有信心地认为,正确构建的哲学可以支持神学真理,就描写起了大部分最初美国哲学文本。他们是新学科“心理科学”的重要性解释者,是“道德科学”的重要性倡导者,也热情参与到“自然哲学”的朝三暮四着,此学科最后转变成为自然科学。诗人们同小说家们(包括Herman
Melville, Nathanial Hawthorne, Harriet Beecher Stowe, Emily Dickinson,
and Ralph Waldo
Emerson)都挣扎在对神学家的这些声明,有时甚至反对他们,因他们所描绘的已广博到一个程度,以至于一个人数若不知道十九世纪文化着之神学思想,就异常为难掌握当下之文学反抗是什么样的。在一个普遍法赋予地方法官坐随机判断权的时日,神学常以美国律决定中去突出的角色。美国政治家们所讲的等同拟公共语言,也豁达来说神学概念。关于罪及救赎的观念充满十九世纪社会改革者的修辞。在三单百年里,神学家们在美国学生活备受具有特别很的权威性。

  Reformed Presbvterian Church 改革宗长老会

并且,神学的言语装备了美国人的敬虔,他们从未沉浸于学术、艺术出版物中。借着地方新教、天主教神职人员之讲道和小册子,神学家们的思维上同一过多匪绝了解是要哲学的读者群。早期美国神学家常将自己就是当地牧者,每周对教会会众讲道,也也出知的读者群写作文章。当一号作仆人的非裔美国人jarena
lee在1849年描绘下它们的《宗教经历跟日记》时,她讲述自己宗教经验的方式(使用了“罪疚”、“宽恕”、“归信”和“成圣”等歌词),就连续了她循道会神学背景的脱产规则。她学会作出区别,是按部就班循道会所掌握的宗教经验定义而召开的。对于jarena
lee以及多旁美国基督徒来说,神学语言为履行以及制画及界限,也供了社群身份的标志。

同样宣称与苏格兰盟约派有密切关联的教会组织,为纯正福音,简单崇拜仪式以及民事,为宗教自由而奋斗。此名词表徵在教会行政方面是丰富老制,在教义方面是听苏格兰其次不善宗教改革的姣好(1638—1649)。一六九年後,苏格兰改革宗长老会,包括那些自属于卡美隆(Richard
Cameron)与任维克(James
Renwick)的结余团体。他们当同一拐六年以前不曾牧师照管,直到一拐季叔年单纯发麦美伦(John
MacMillan)来拉他们。在平拐季叔年生次各项牧师帮助他们树立一个区会,并被一八一同样年教会人数加到得成立总会。牧师则让司特令与裴兹雷两地处给神学院训练。于一八六叔年因国会选举问题如告分裂,于一八七六年多数倾向用此题材公开之总人口投入了苏格兰任意教会。只发生五单小教会仍然坚守从前盟约派的立场。

常来谢兴趣之观察者对群众在神学上的兴味范围提出申辩意见。不止一各类对十九世纪初美国基督教神学观察者瞩目到,美国总人口欣赏谈论猜想的系统,包括那些及其深奥、复杂的神学家们的体系。法国贵族托克维尔都以1831暨1832年看美国,他说深少见到美国总人口从为“在真相上是理论性的、抽象的人类文化”,而且“教义”只以宗教版图上占次要地位。在1832年,一员评论者在平等份新英格兰刊物《朝圣者的动感》上也本着民众之沉思习惯得出类似的结论:“这个国度之教精神是行动型的,而休是默想型的。我们社会制度之原形是吗走予以完全的限定,而我辈公众之激动性格更倾向被工作,而未思考。每一样东西都放在民众之论断之下,卓越的标砖也由于她们而定,而她们得以再公正地赞叹一个勤奋的生产者,过于对同一员深刻思想家的赞誉。”十大多年之后,安德佛神学院的edwards
amasa
park试图反驳德国神学家的见地,即美国口“对神学科学并无什么水平”,或针对另其他科目,“除了蒸汽的法度及政治理的律”。但帕克用肯定,牧师们和平信徒还少阅读的时日,出版商只尊重市场需求,神学家们道格外麻烦用明的语言、潇洒地指向相同栽“具有流行人”的制度说话。

爱尔兰教会的根源,与十七世纪初苏格兰底移民有关。其中多数赞成长老制的教会行政,并签定了千篇一律六季季年之盛大条约。一六九年革命安顿继,有相同有点一些人听盟约者原则,而建立了爱尔兰革新宗长老会。一六九六年孔大卫牧师死后虽无论正规牧师,只靠由苏格兰偶来之牧师帮助,後来于同拐五拐年封立了马维廉(William
Martin)为牧师。一拐六老三年起了区会,一八年之后教会迅速增强,一八一一如既往年起了总会。多年来她们之牧师在苏格兰为造就,到同八五季年才成立神学院,直到今天随时有发生四各教授维持这里面神学院。

这些描述只露出一个扑朔迷离故事的单。托克维尔为本着“大量教图书”印象深刻,包括他当书店被找到的片有关“有争执的神学”的书本。康奈提格州平号牧师horace
bushnell说好当一个农庄长大,那里的居住者常常讨论有关“自由意志、定命、绝对预知、三位一体、救赎、特殊恩典、永恒”的纷繁问题。Harriet
beecher
stowe在其的小说中,创造出一个状况的世界,在斯世界面临,这些说充满日常生活的一贯节奏。在1850年,独一神论人士george
burnap惊叹于公众神学兴趣之广度。他发现,人们对佛经的学识与针对性“不同神学体系”的文化“一般都大渊博”。甚至“最不认识字的,在闻一个教义观点时”都能够“立刻回到圣经文本中,说那是和的匪相同的”,而且“受了一般教育”的群众会用“相当多的真正与标准”来谈谈神学的“形而上学”方面。借着群众中口头争辩的就无异制度,十九世纪美国丁管神学作为一如既往栽流行娱乐方式,而且有举世闻名的辩护高手还可挑动大量听众参与到差不多日的竞赛中。

休息爱两叫会被一八七一如既往年叫宣教师至叙利亚传道。差不多有一百年以中东底宣教,自一九六三年从在埃提阿伯发生工作。北美改造宗长老会是于十八世纪中由苏爱两教会的移民成立的。经过分裂后至今以发生七十单教会,维持一内部神学院于毕兹堡,一里大学让BeaverFalls(宾州,毕兹堡北方四十里),从前就受中国南边广东省同北满齐齐哈尔有宣教工作,迄今仍于居比路及日本行宣教活动。

至于早期美国底一般群众对神学家们的著述来差不多大面积的兴趣,或正规神学在差不多特别程度达带这之宗教实践,我们所掌握并无多。很多美国基督徒都拥有主导的神学知识,尽管只发生几各项专注让复杂的分。虽然美国口偶见面气于神学是叫出知精英之当即无异于思考,有人吗承认那是千篇一律种有别于敬拜语言及灵修的讲话形式。耶鲁大学之josiah
Willard
gibbs说,“宗教是给公众的,神学是受学院的。神学很为难知晓,来源还在古艰涩的书本被,它讨论的凡不可见的东西,它灌输的大队人马事物,都有悖于我们的本来情感。”

以此教会按部就班持续接受苏格兰盟约派的义诊,在倾倒时才唱歌诗篇,没有音乐伴奏,会众不与政治活动,不在另外秘密结社。信仰标准为韦敏斯德公认信条和异常、小而理问答书。全体会过多有两万口。

当首美国,神学一般受理解也同样帮派将圣经解释及某平等种背景理论做的课。神学和灵修式、灵感式写作、或宗教经验叙述不同之是,它独自为哲学的别样分支学科,不论是逻辑学、形而上学、认识论、释经学、修辞学或心理科学,还是历史,特别是指向佛经书卷的历史性研究。十七世纪哈佛大学用的规范教材是英国神学家william
ames写的《神学精髓》(1623),他以神学定义也“向上帝而在的佛法”,而且坚持当它们出自于“神圣启示”,而休是人口之追逐。但他说说,对及时同一启迪的另理解还亟需人“在逻辑学、修辞学、语法和多语言上发技艺及涉”。当十七世纪末新英格兰清教徒samuel
willard对有些后生学者描述什么是“道学”时,他说,圣经是她唯一的源头,但其也用语法、修辞学和逻辑,才会查获“神学真理”,他吗同情人一旦掌握自然哲学和历史。两百年后,普林斯顿神学家charles
hodge将“系统神学”定义也把圣经“事实”不仅和另外科目相连接、也“让每学科亲近”的一样山头科学。南方循道会人士thomas
ralson解释说,神学家是自从“默示的书卷”获得他们之真谛,但他俩职责的同等有的是要是简明正确掌握的圣经是跟“扎实的哲学与科学的心劲原则”相平等的。密西根大学校长henry
tappan在1856年写道,神学在“形式”上是扎根于“神圣文字”的,但她“呼召哲学成为一个直属的显要,来拉解释圣经”。这些概念都未是从未人批判,但它表明,曾经出雷同栽大致的共识,延续了两百大多年。

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这些概念都格外普遍,包括不同文体(如讲道和兴小册子),任何美国神学史都要查考这些文献。十七世纪的言语道常将圣经主题和局部是因为十六世纪逻辑学者和修辞学者所必然的表述一致。十九世纪的小册子常反映来十八世纪苏格兰哲学的假设前提。这些成果及比较技术性的书籍跟杂志文章,把圣经解释与同等种背景理论结合,明显还是含有地构成了“神学”。

Reformed Theology 改革宗神学

本书的主题是,早期美国的大多数神学家都小心于基督教之合理性问题,这同一瞩目塑造他们出出同种植对神学的明白。在题被,追求客观的这无异于眼光和五单其他主题交织在一齐,来强调并限定它:对神学之“实践性”及其伦理作用的络绎不绝关注,加尔文主义的基本点,美国丁及欧洲总人口之交互,神学宗派的树立,以及学术思想流派和民粹主义思想流派之间的异样。

起源

合理:证据主义的风姿

改革宗神学是当十六世纪抗罗宗运动中作起来的,与路德宗分别。最初为圣餐问题,慈运理与路德之间来矣意及之龃龉,于一五亚九年马尔堡之克洛奎公然分裂。路德所谓的圣餐同质说凡是基于他的激进的、革新的见识(Communicatio
Idiomatum ,
在基督的神人二性之间本质上的互通),并以基督的性情遍在达成有着显现。其他还有不同之处,不过共通之点比较多,而矛盾的处比少;即路德宗于律法与佛法之间缺乏连续性,让政府方面针对教会起还多之支配权,较改革宗在救赎论上再度小,然而以许多转业上双方都互相同意。路德宗以及改革宗均一致和罗马教主张好公会议在三位一体与基督论上所控制的福音。在宗教改革的中心信念(因信称义,反对圣餐变质,圣礼的数额达到,圣经的贵)两者皆表明同意。然而在神学与教会的共同上虽未能达成协议。

针对神学合乎理性化的言情,在又早有之十七世纪新英格兰加尔文主义者中就是表达出来,他们利用一些来自新教经院主义中亚里士多德与柏拉图哲学的概念,而且借用十六世纪逻辑学人文主义改革后的修辞学框架来帮助组织他们之思考。第二代新英格兰神学家们扩展了她们本着理性之志趣,一部分凡是应对早先英国自然神论者,还有部分由是要同英国自然哲学一致。在十八世纪,他们的后代采用可以叫取名吧“证据主义的”一种对宗教理性的知晓。这无异于凭主义立场被英国暨欧陆其他四号模式的厚塑造,认为理性证据证实了圣经启示的独特性和真理。
在“证据主义基督教”兴起之潜,是就无异扬言。“证据主义基督教”是平栽于成千上万面不比让中世纪经院主义思想,也不比为基督教改革遭遇开导神学的如出一辙栽神学形式。

要的性状

凭主义基督教之一个风味是,它吗自然神学赋予老要紧之身份,自然神学是同等栽发源于第二世纪的基督教思考模式,在教会有同段接续的历史,在十八世纪又吃提升到前所未有的要害高度。自然神学家们的扬言是,即便离圣经启示说叫会传统,理性(反映来可见世界或人类头脑的周转)仍好吗同员超验上帝的有提供证据。自然神学有别于“自然宗教”,后者是十八世纪自然神论者们的宗教理念,二者之间的出入在,自然神学指向连确证真理,是跨理性可以射之力的,也就是说,人只能借着新鲜启示才可达成真理。

因精明吧着力的福音,乃是充满改革宗神学的主题,这是于圣经中神自我启示要求下所发展出的福音,其首要乃在三位一体,尤其特别强调耶稣基督为中保。改革宗神学与程德派相异,路德本人也罪得赦免而挣扎,给后人所遗留下来的,集中在以信称义的拯救论上。改革宗企图在神至高主权上,将周的圣经救赎揭发出来。这肯定是圣经中的真理。以下数端表明了神之佛法的优越性。

顶十三世纪最后,自然神学有星星点点栽而别的款式。第一种植扎根于柏拉图和新柏拉图哲学,由奥古斯丁(354-430)为代表,在人类意识的深处找到神圣超越的凭,因为当人的心血内转,朝为其自身思想所富含的视角时,它便意识发生固定真理在,包括真理本身的见识,它具备同样栽固定的有血有肉,是超过时空之。这些观点表明,存在一样种植超个人的、永恒的、神圣意念。第二栽扎根于亚里士多德思想,由阿奎那(1225-74年)为代表,借反思存在与本创造的秩序,找到关于上帝的凭据。物质世界对一个得以说明其创造的坐,和一个得说明其秩序的设计者。在十七世纪末,自然哲学对物质世纪之趣味增加,让这同样出自自然秩序的实证更加著名,大多数美国神学家们没放弃了它。

1.人类的我知识只能打认识神上得来。对加尔文来说,我们人所以能够认可我们是孰,只有当我们同顶高尊严和过圣洁之真活神相遇时,我们才会确实认识好,神在祂
的话语中借着圣灵向我们启发祂自己。因此,我们呢确认自己之罪以及污染,完全的堕落弥漫了我们凡事的脾气。这是奥古斯丁主义,说明了高雅的人观,因为我们是各道德的受造者,要向神负责任,只有在神的光辉中为人所知。我们稳步的同神疏远,只有为神的远大所照明。我们的确的属,乃是在我们里头有神的形像。

凭据主义基督教的第二单特色是它叫老的“启示证据”赋予的要害程度。和自然神学传统一样,这等同证据论传统也拉开到先基督教。新约圣经中之希伯来写说,上帝借着征兆、奇事和神迹表明真理(来2:4),到了次世纪,基督教护教学家们不时诉诸于耶稣的神迹和外实现旧约预言,来证实他是基督徒所说的那无异位。但是,最初就是吗基督神性辩护的一样种论证,到了十三世纪,却成了也广义的基督教启示与求实的新教圣经之真实辩护的论据。这无异论证变得进一步复杂精细,到了十四世纪,神学家们根据基督教教育的内在可信性、圣经的内在一致性,和圣经真理与道德、宗教经验的一致性,区分出外在证据(诉诸于神迹和预言的落实)和内在证据。

2.救恩净是神之做事。由于罪的宽广影响,我们乃在神的坐之下,我们无能够更改自己的地位和情。因此,改革宗神学坚持地主持神在人得救的从事达生绝对的主权作为。救恩的来源乃在神的永旨,在万大地以优先以基督里挑了上下一心之人民(弗一4),这个选项与丁之另外本性无关。同时,在神主权的弃绝上虽然有点暗昧不明,但为坚称地叫认可。因此,基督道成体与赎罪的目的,乃是要救祂的老百姓脱离罪。祂的死并无是为要救赎世上每一个总人口之罪,若是那样的话,不是祂失败了,就是走向普救主义,但这些都受驳回也免同台圣经;如果是这样的话,基督的十字架目前啊非克救所有的人口,根本上是一无所成,结果将基督的赎罪大功夫悬在半空中,凭人对基督的信念支取(能信基督即得救,不信教就是未能够获救,主权在乎人的信念支取)。乃是说,基督的老大是为她有国民的罪做成了实用的赎罪。同样地,圣灵吸引我们由为基督,绝无失败。因为我们早就死在罪中(弗二1),一无所能,因为我们不甘于投靠基督,信心了是出于神所赐之。圣灵不但把我们提基督面前,而且也保守我们于基督里。成圣与保守的一切过程要求我们以信心上之鼎力,但是挺努力的自我是出于圣灵的恩赐。如此,改革宗神学在多仅总会上鼓足干劲的坚持不懈蒙神拣选的总人口,不见面到终从人情中败坏而亡。

马上同样实证在新教宗教改革早期一段时间不太盛。马丁路德认为,它是平种植想只要证明启示的理性可能性的自义,加尔文就同意用证据来证实人良心圣经对佛经权威的知情者。但是,到了十七世纪,路德宗和加尔文主义神学家们还使证据论推理,来证实圣经叙述的无误性,天主教徒(如法国之jacques
bossuet)使用同样论证来展示圣经和教会都有所正确的权威性。

3.满个人与集体生活要让步于神。改革神学始终一贯所追慕的,是比照神在圣经中所求的来约束我们生存之全。从始至终,改革宗神学即如此努力被社会的及教会的活。改革宗神学与资本主义与社会主义的勃兴,与教育、文学、与科学的发展产生连锁的关系。除此之外,也和法国、荷兰、英国、苏格兰暨美洲藩的革命有关联。同时,在基督徒在面临于路德宗更增长成圣与律法不断的职责。结果,改革宗神学总是对教义的公共方面特别强调,而又累地让个人主义的影响。虽然这样,改革宗的是起主张比抗罗宗内其他其它门户更为有效。在革新宗神学内,盟约神学发挥大的影响,因为恩典之约和私的得救有关,在落水之前,神与亚当所立的办事之约的涵义’从十六世纪以来,就实用在神国度市民之以及法政之权责及,这是根据被被创的约所羁绊之千古与平常的基础。

每当十七世纪末,是平等会反对自然神论的论争,让证据主义又以初美国神学家们中间占据很高之位置。在爱德华兹然后,cherbury的赫伯特勋爵(1583-1648)在1624年论证说,每一个口且接受了有关同一各顶尖力量的在和尊荣的形似宗教传统(人非欲另实际写下去的开导就可认识的“普通观念”),基督徒思想家们以他们的注意力更转至啊圣经作为同一种特别、必要启示的辩护上。当约翰洛克以外的《论基督教的客体》一书写被运用证据时,他呢一代人肯定了证据论的权威性,这些口刚好结束起至于圣经历史准确性与可信性的题目。证据主义论证在十七世纪也闹美国底支持者,但截至十八世纪末,美国国内出现相同种植自然神论时,证据才变成神学的一个广阔前言。

数以万计的款式

战前一代的美国神学家们以成立自然神学和信的身价时,特别在十八世纪苏格兰哲学理论(都叫称之为“常识实在论”)中找到同样栽理论支持。苏格兰实在主义扎根于格拉斯哥的thomas
reid和爱丁堡之dugald
stewart的著作被,他们为理性神学辩护,反驳大卫休谟的怀疑主义,但为借着强调理性的局限,为过度的悟性主义提供了同样模仿护身甲。苏格兰派为理性之反驳为自然神学和它们跟自然科学的结盟成为有效的、合理之。反对理性主义的警戒好像证实了针对启示的消。此外,苏格兰人口借着将敲定建立以针对人类“意识”的辨析及,帮助建立由“心理科学”的新学科,作为神学的一个分层学科。苏格兰哲学家们大欣赏十六世纪伊丽莎白一世的弗朗西斯培根,这或多或少推进美国人口用她们吧论证理性的论战描述为培根主义。

改革宗神学并非,而且从来也无是独自的。它拥有创造性的肥力,足会连整个的异点。例如,在多只总会之前,关于基督教救赎有歧见。加尔文的神态在当下档子事上虽然不是反对之,但小起若干双关,又来同情普遍救赎的恐怕。他的后继人伯撒反对一般的提案(即基督的好足够救所有的人,但特吗选民是实用的),他是依据当下是弱化了圣经对限定或规定救赎的主体。事实上,多特总会所许的,是于强硬之英国象征所建议,即是那么泛赞同以及多数所建议的非常规关爱中所形成的妥协。

至十九世纪三十年间了,培根派的凭证主义思想中同样有点博思想下之不予,后者厌倦了开蒙理性主义。虽然他们于神学或哲学的实质性观点上连无达到一致,但她俩都盘算减少自然神学和信主义,或转发奥古斯丁主义,而休是自然神学的还据主义的样式。从艾默生和超验主义者到天主教归信者orestes
brownson,从摩尔西斯堡神学家philip schaff和john Williamson
nevin到康奈提格州牧师horace
bushnell以及中西部的路程德宗认信派,对证据主义气质的批判者们寻求各种法子,来解基督教的合理。他们当中有口与传统主义的路途德宗一样,更赞成认信上的保真度,过于理性证据。其他人(如超验主义者)给来“直觉”理性的历史观,赋予它还多之独尊,过于一致个传统基督教神学家能接受的限定。一些神学家转向直觉理性,借这个将传统证据没有为边缘之、不系的、以及“理性主义的”。他们针对证据的失望,成为战前教思想之最为重分歧之一。

盟约神学的迈入呢表显了矛盾的见解。从慈运理开始的那些神学家,虽然于十七世纪很占优势,但切莫还是盟约神学的赞助者,以这个盟约的思想意识来起他们的神学。在十六世纪以前情形也复如此。论到好处之大概的性质分歧的点本以。大多数头盟约神学家只主张一个大概,那即便是人情之约。后来,堕落之前的劳作的大概的概念渗进来。自一六四八年老三个盖的视角,提前临时的约款被建议出去。每一样提议都起那个附从者。此外,论到虔诚的问题,也是见各殊。在英国及新英格兰州之清教主义神学的实用,成圣与牧会继续地走向为人口吗主导的途径。在荷兰同苏格兰产生同的业务闹,这表现了和前期改革宗神学与俗的对立。此系列形式没有延伸到阿民念主义,阿民念主义被多仅总会所禁止,认为有害于救恩及因精明吧中心的信奉。

批证据论策略的总人口绝非占据中心话语。到十九世纪末,证据论观点继续大兴其道。神职人员都招称证据。证据论策略时占据口头争辩。当改革者alexander
campbell与乌托邦怀疑论者Robert
欧文给1832年被辛辛那提州针对基督教的凭证进行辩护时,一万两千听众参与了八天的长远。波士顿部分工薪颇大之教职,也为单独一神派的神职人员开讲座,陈述关于证据的眼光。教会报纸引出很多流行文章,让证据论成为平信徒也得以领略的。大学校长们教导关于证据论的正规课程。神学院期刊为发出知的读者提炼一些视角。对很多丁吧,证据论推理成为神学的一个要部分。

加尔文和加尔文主义

倡导证据论策略的食指会见指出有打响之例子。例如,在1820年,波士顿平等号青春的问世实习生thomas
whittemore告诉一各项普救论传道人hosea
ballou说,他猜忌圣经的真谛。Ballou劝他朗诵一个英国神学家william
paley写的《基督教之凭证》。在外读的当儿,whittemore也放了ballou关于“预言力度对佛经真理的熏陶”的讲道,他起来感到证据论“为基督宗教的真谛资了好好的、实质性的原因”。新盖书卷是真性的、确切的,耶稣的确行过之神迹、预言了未来事件,见证人为为新盖叙事的真谛作了见证。结果虽是他归信了:“我说,基督教是实在的。”

改制宗神学往往让名『加尔文主义』,这是由于加尔文本人所予的届高影响。虽然如此,但随即毫无是一样优质的称号。第一,由于上述所说基本上老大之形态,加尔文未能亦无用他的看法强加诸于人,各种改革宗中心的关键性都表现有此点。例如,他的神学并非以后来改革宗神学方式的盟约观念所形成的,然而当外万分后,盟约神学才逐渐发挥其影响力。第二,到底加尔文的特别神学,即以圣经解经学为根基的独特神学,是否也后来大抵总人口所把握,颇值怀疑。加尔文更为流畅的圣经讲述已去该荣誉。结果,许多师在加尔文主义之间采用二分法方式。纵然如此,加尔文主义对十八世纪由爱德华滋约拿单所负责人的新生的改造宗神学仍然是同等最主要贡献。

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新生的升华

十九世纪在美洲发生改革宗神学的复苏,即为赫治查理与华腓德所主管的普林斯敦神学。在荷兰生凯波尔与巴文克发挥很死之熏陶。凯氏用他的神学带入政治生活遭,成立了一致内大学、一客日报和一个党,后来又作了首相。由于巴特强烈地攻击新神学派,他是发生落败十六、十七世纪的改造宗神学,这在他所著的《教会的咽喉》一题被几乎篇篇可见,似乎他是欢迎以基督为着力的神学,并活跃地摒斥以人呢主导的神学。美受到欠缺地,他从未彻底根绝存在主义在改制宗神学与新康德主义之间表示停战状态。

与至廿世纪曾见有以改革宗思想适用于哲学,如杜威德。此外,改革宗神学对于未来意味着自我批判与创新的能力。华腓德辩论说,基督教的前途同改革宗信仰的流年来不可分之关系。改革宗神学所关切之,乃是始终一贯的因为精明吗主干的佛法,它的圆满的宇宙观,以及它们的为基督为基本,这周都以身作则了其活跃的佛法神学的开辟,它的『以信了解』的追求,以及它在基督里走向创造与救赎的完结。当然,每当祈祷时,教会即以从业兴利除弊宗神学的研讨,虽然以外场所否认改革宗神学与实用。

Reformed Tradition.The 改制宗传统

动用『改革宗』(Reformed)一乐章,乃是为了要加尔文派传统和程德派和重洗派的民俗有所区别。改革宗传统根源于苏黎克首先位改教家慈运理,以及日内瓦之加尔文,其中加尔文更是以那圣经注释、小册丛书,特别是在《基督教要义》一修中,发展产生同样码新教神学。虽然从宗教改革时期一直到今天,都生许多口跟社以从加尔文的训,但他俩倒是并无是一心按着相同的思考要提高路径前行。因此于改造宗传统中的加尔文主义者,虽然当群地方多都竞相认同且一般,但因著历史还地理上的环境,他们之间确实在着异样。这些出入就形成了这俗中之成百上千门道还是派系。

宗教改革与改革宗传统

改造宗传统被前行来之第一久路,为西北欧、瑞士、法国、荷兰、德国所共享,并且也潜移默化至匈牙利东方与意大利南的瓦勒度教会。改革宗教会于基督徒地区异常主动的提出早期的信教告白与要理问答,许多驱动会都盼其为教义准则。一五叔拐年加尔文起草了第一份改革宗要操持问答,并让一五季一如既往年还修订。这项工作于翻译成多见仁见智的言语,并有莫大之影响力。而更为重要的,则是一致五六叔年形成的海德堡信仰告白,它至今仍是多数欧洲革新宗教会外正式的笃信告白文件。其他如瑞士信条(1536,1566年),加利亚信经(1559年),以及比利时信条
(1561年),也还清楚说明了加尔文派的佛法立场。

穿过不列颠群岛的水路,加尔文主义乃是宗教改革时期英国不过具影响力的盘算。虽然英格兰教会吃女皇伊利莎白强迫保有类似罗马天主教的礼拜仪式及管理艺术,但加尔文主义仍然要呈现于
三十九训(1553年)中千篇一律,是基要的神学(此三十九格言的前身就是是限量蓝麦大主教早年叫一五五叔年做之四十二格言,经重写后成为者现状)。步入十七世纪,加尔文的《基督教要义》也也说英语的神学生提供了基础神学的点。当时出于独立教派、长老会,以及更为一致的加尔文派人士所形成的清教徒,企求根除国立教会中整有关罗马天主教的工作。同时,一广大为数可观,受到重洗派影响之抗罗宗人士,虽然接受吗成人施洗是执行圣礼的唯一适合措施,但他俩按受改造宗大部分底福音。因在他们相信预定的佛法,因此他们叫称之为『特别』浸礼派,与『自由意志』浸礼派正好相反,因此派不收受预定的佛法。而这些不由国教的集体也即赖从了草韦敏斯德信仰告白、要理问答、教会行政方式,以及崇拜规程的责任,直到今天,这些都还是全说英语的长老教会的专业。苏格兰长老会、苏格兰教会开始是应用司卡斯信条(Scots
Confession,1560年)以
及要理问答,后于一六四七年动韦敏斯德信仰基准;在英国国会饱受独立派压倒性占据之后,他们便拒绝接受英国国教的归依准则。

十七和十八世纪

于海内外欧洲殖民地和美洲陆上的英国属国上之改造宗和长老会,都是叫十七世纪末期移居到麻色诸塞州、纽约、南非、澳洲、纽西兰同他远在移民者所建立的。虽然起初母会并未为啊好襄,可是他们也照样建立了她们自己之教会,依然以着母会的归依、崇拜规程和教会行政之民俗。大多数底长老会都承受韦敏斯德信仰基准,可是那些欧洲之革新宗教会也依旧单纯见面接受他们本来的信告白与要理问答。

改造宗传统的史从都是让人争论的。有时有了难题,就让那些持守改革宗立场的食指乎她们之为主信仰作重新检查和辩论。其中超级的事例与顶具有影响力的人头,就是打荷兰神学家阿民念而来之,他不以为然加尔文有关恩典的教义。一六一O年异的教徒发表了一致项抗议文,反抗那些和他们见不齐之总人口,结果给一六一八年以荷兰底多特举行了大会,与会人士都是发源世界各地的神学家,于是就定阿民念派为异端,并扬言:(1)人类全然堕落;(2)神无条件拣选;(3)基督的赎罪仅限于蒙拣选者;(4)神恩之不足抗拒;与(5)信徒蒙保守直到永远。于之,阿民念派人士叫逐出改革宗教会,成立了好的教会,并且声势浩大,成为卫斯理及其它非改革宗或抗改革宗教会集团的根底。多止总会的信经是三码联合信条中之一,为绝大多数改革宗教会的信基准,其他两迷信长就算是比利时信条和海德堡要操持问答。

于英国暨苏格兰期间来了跟以上不同的扑。在清教徒打算了改革英国国教时,遭到了女王伊莉莎白及其二各继承人雅各一世、查理一大地的反对。但由于她们于国会中之影响,因此能及皇室对抗,终于招乱。而战的真起点是于苏格兰,因查理一中外想强制将主教制施行在长老会身上,所以爆发了对抗。

当即查理想用武力镇压反抗,但面临国会中之清教徒指控,于一六四九年为国会处死,其后九年即由克伦威尔执政。克氏死后急忙,查理二世界登基,遵循其大查理一世之方针继续治理英格兰同苏格兰。此时清教徒虽然于英国饱受压制,但苏格兰人数倒是起身为三军反抗查理二环球,从此展开了游击战。所谓盟约者(The
Convenanters),乃因共同签订要啊『耶稣基督的军权』而战斗的曰,他们一直坚持奋战下去,即使英王雅各(本人也天主教徒)接替其兄查理二世界即位,也不许停他们之对阵,直到一六八八年生各被迫退位,奥伦治王子威廉继承王位后才停止了对抗。

改革宗传统则发那个坎坷争议的处在,但其以世界面临按具正面主动的影响。十八世纪时的改造宗传统,在福音派复兴中就是占中心地位。如一七OO年当苏格兰的可怜走,是由于波士顿汤玛斯同清教徒之著而起。在英格兰虽是凭着着乔治怀特腓的影响要致大复兴。在美洲藩则发爱德华滋约拿单参与的老复兴运动,这和怀特腓在英格兰提倡的运动有关。由此看来,加尔文神学乃是最根本的影响力。

近代底革新宗传统

福音派的传教与力量的复苏并未就就於这,藉着海尔敦(Robert
Haldane)前往瑞士讲道,而以苏格兰的熏陶带动及欧洲新大陆。此外,海尔敦也潜移默化了马兰和欧宾,透过二人数而以复兴带至了欧洲旁地区。在荷兰,改革宗的震慑特别有力,受影响之人包括巴文克以及凯波尔,后者即荷兰阿姆斯特丹自由大学的创办人,同时为是用让会带来去国家教会,成立改革宗教会的首长,并给一九O同一年化反革命党的主脑,经选举后无荷兰首相,由于他使劲的结果,加尔文主义不但当教会界得到复兴,就是全民在各层面,以及荷兰之外的地段为还被其震慑。

以无排颠群岛中,改革宗传统也带动起了近似的收获。其中最为要紧之教会事件,就是有多方面底人退了苏格兰教会,成立苏格兰随机教会。虽然一直的由,是为反对赞助者强迫牧者对会友的权限,但从的来头,却是以苏格兰教会已常见的放弃了他们改造宗的立足点,而那些渴望持守这些立场的人口,就坚持主张他们有自由选择自己之牧者。当就要求于否定时,他们便退出,成立了和谐的宗派。但是改革宗信仰的震慑,不仅只是以教会的限制外拥有行动。当时产业变革剥削了工人阶级,社会发出了赫赫的革命,因此改革宗起而跟之对抗,经由英格兰之库柏(Cooper)、苏格兰底钱模上牧师大力奔走之下,国会因而立法保护工厂的工友、矿工,以及身体残障人士。这些首脑中之绝大多数且是极力赞助加尔文信仰的人数,于本世纪末,许多持这样眼光的人口进去了国会,并也工友等改善生活情况的另立法负责。

为激浊扬清宗观点参与社会及法政之规矩,被带入了美洲。改革宗长老会中的大部总人口且踏足了奴隶废止运动,尤其近几年来对于民权运动更是非常热心。但可惜的是,改革宗人士却于南非卷入了种隔离的国策,不过这种景象正在改着,因为以南非国内和国外的改革宗人士,透过改革宗共总会(Re—formed
Ecumenical Synod)这机构,对南非教会施加压力,改变她们对朝之姿态。

改制宗传统从最为赞助让会信徒的傅。而加尔文本人对于教会青年要为要理问答的教练极为坚持,以及建立了日内瓦大学,因此感动了苏格兰之诺克斯约翰,所以当他所显示的《第一教练诲书》(First
Book Of
Discipline)中,提出了关于教育的条文。在荷兰时有发生雷敦大学之确立,在法国尽管设置了各个不同的神学院。同样,此教育之人情在美洲吧承受建立了使哈佛和耶鲁等高校。近来,在密西根州大湍城之加尔文大学、加拿大韩尔敦之救主大学,以及近似之院,都证明了改制宗传统在教育达仍旧活跃着,并以迈入与齐让教育的基督徒百姓上充当重要之角色。

以十九世纪末和廿世纪当中,改革宗特别强调基督徒学术的要。当然,改革宗是不断产生家出现,但凯波尔也照旧以这点特别逗人们的注意,因此别各级也才这么效行,例如当荷兰发生杜威德(Herman
Dooyeweerd)、华伦荷分(D.H.Th.Vollenhoven)等人口,在苏格兰产生俄尔,在美国发出梅钦、范泰尔,在法国发出马赛尔(P.Marcel),以及别人,在学术界推行改革立场上还全力。

自从一八五O年自,另一样引入注目的前进,就是各个改造宗教会以和长老会许多方面的合作达到都蛮拼命。一八七五年,具有长老会系统的改制宗世界联盟成立,至今还是持续存在著。可是每当是联盟受的部分教会,却早就离弃了审的改造宗神学立场,这不过由于他们所上之初信条和操守上虽可说明,而别一些新兴之改造宗宗派却拒绝参加此联盟。结果一九六O年,一个新的集体:改革宗共总会成立,目的在了支持改革宗的知情者。在一九六O年之前,一些非教会的团队起,如一九五三年当法国梦彼勒,在马赛尔领导下,成立了改革宗信行国际协会,最近在美国并且起了美国革新宗长老会全国协会。如此,改革宗信徒之间的同协作日趋增强,不断朝着世界传播福音。结果,改革宗传统不仅仅只有于天堂世界被生出影响,并且为当南韩、印尼、印度以及非洲等地发再次特别的影响。

改造宗传统在西方文化着形成了同等至关重要部分,人们的合计、生活以及诸部分还遭受震慑。可是逐渐地,它的博奉也还更换得世俗化了,宗教及之根本也一度受废弃并忽视。因此众人只好怀疑,是免是今天西方世界的现况,就是让拒绝的结果,他们以己吧主干,取代了在任何上荣耀神的位置。

备注:以上资料选材自赵中辉牧师主编的《英汉神学名词辞典》,台北基督教改革宗翻译社出版。本文转载微改革宗教会公众微信平台,特此感谢!